80.到目前为止，我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使，而是天使灵，或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我，我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。

有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧，从那个位置和我说话。他的话很刺耳，并且这些话也不清晰，没有彼此分开，以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候，还间或将某种恐惧注入我。他警告我说，当天使来的时候，我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说，这并不取决于我；我和他们自己一样欢迎所有人。

很快，来自木星的一些天使来了，我从他们与我交谈的方式就能发觉，他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中，而在观念里；这些观念通过我的内层朝各个方向扩散；他们还作用于我的脸，使它在每个细节上都赞同，从嘴唇开始，以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的，但只是稍微离散。

后来，这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈，以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来，这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解，并且包含更多东西。和之前的那种言语一样，它也流入我的脸，但这种言语的性质使得流注更为连续。不过，和前一种不同的是，它不是从嘴唇，而是从眼睛开始。

再后来，他们讲得更连续、更充分，以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过，我感觉一种流注作用于我的大脑，而大脑也以同样的方式进行反作用。最后，他们以这样的方式说话：他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注，但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体；第一种像流水，第二种像更稀薄的液体，第三种相对来说像空气，第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断，尤其警告我对待他的天使要谦虚一点，因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说，一开始，他并不明白天使们在说什么；后来贴近我的左耳才明白。那时，他的言语也不像之前那样刺耳了，而是和其他灵人的一样。

5313.“惟独在宝座上的我比你大”表属世层被视为君主，因为属灵层的属天层通过属世层行动。这从“比别人大”和“宝座”的含义清楚可知：“比别人大”在此是指表面上看更大；“宝座”在此是指属世层。因为当坐宝座的表示属灵层的属天层时，“宝座”表示属世层；事实上，属世层对属灵层，或此处的属灵层的属天层来说就像宝座。一般来说，低层之物对高层之物来说就像宝座，因为高层在低层里面存在并行动，事实上通过低层行动。它所行的看似是低层所行的，因为如刚才所述，它通过低层行动。这就是法老对约瑟所说的话，即“惟独在宝座上的我比你大”的意思。
　　在圣言中，当论述的主题是神性真理和基于此的审判时，经上经常提及“宝座”。在这些地方，就内义而言，“宝座”表示属于神性王权之物，或为神性王权本质之物，而“坐在宝座上的”是指作为王或审判官的主自己。不过，和许多其它事物的含义一样，“宝座”的准确含义取决于语境。当“坐宝座的”表示神性本身和主的神性人身时，“宝座”表示从主发出的神性真理。然而，当“坐宝座的”表示从主发出的神性真理时，“宝座”表示充满神性真理的整个天堂。但是，当“坐宝座的”表示高层天堂中的神性真理方面的主时，“宝座”表示最低层天堂，以及教会中的神性真理。因此，“宝座”的具体含义取决于语境。“宝座”之所以表示属于神性真理之物，是因为在圣言中，“王”，以及“国”表示真理。“王”表示真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4581, 4966, 5044, 5068节)；“国”也表示真理（1672, 2547, 4691节)。
　　至于在圣言中，“宝座”的具体含义是什么，这从论及它的整个思路明显看出来，如马太福音：
　　只是我告诉你们：什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的宝座；不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大君王的城。(马太福音5:34-35)
　　另一处：
　　人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
　　此处明确指出，天是“神的宝座”；被称为祂“脚凳”的“地”表示在天下面的，因而表示教会。“地”表示教会（参看566, 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355, 4447, 4535节）。在以赛亚书也是同样的用法：
　　耶和华如此说，天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)
　　诗篇：
　　耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
　　马太福音：
　　当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
　　这论及最后的审判，坐在宝座上的被称为“王”(马太福音25:34,40)。就内义而言，此处“荣耀的宝座”是指从天上的神性良善流出的神性真理；“坐在那宝座上的”是主，主凭神性真理而为审判官，在此被称为“王”。
　　路加福音：
　　祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
　　这些话是天使说给马利亚的。谁都能看出，此处大卫的宝座不是大卫所拥有的王国，或世上的王国，而是指天国；因此，“大卫”不是指大卫，而是主的神性王权；“宝座”则表示发出并构成主国度的神性真理。启示录：
　　我在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个宝座；我看见二十四位长老坐在宝座上。有闪电、雷轰、声音从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。宝座前有一个好像水晶的玻璃海。宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛。每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到世世代代者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:2-10)
　　对主荣耀宝座的这段描述是用来描绘从主发出的神性真理的。所用的是代表，但是，人若不知道这些代表的含义，几乎不可能知道这些预言是什么意思，还以为所有这些细节除了字义外，缺乏更深层的神性内容。在这种情况下，不明白的人只会将天国想象为世上的国。而事实上，“安置在天上的宝座”表示那里的神性真理，因而表示神性真理方面的天堂；“坐在宝座上的”表示主；祂之所以看上去“好像碧玉和红宝石”，是因为这些宝石和圣言中提到的所有宝石一样，表示神性真理(参看114, 3858, 3862节)；而“石头”一般表示信之真理(643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798节)。
　　“围着宝座的虹”表示因良善而透明的真理；因为在来世，颜色是天堂之光的产物，而天堂之光是神性真理(关于来世的彩虹，参看1042, 1043, 1053, 1623-1625节;关于那里的颜色，参看1053, 1624, 3993, 4530, 4677, 4741, 4742, 4922节)。“宝座周围的二十四个宝座”表示整体上真理的全部事物，和“十二”所表相同；因为“十二”表示整体上真理的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。“从宝座中发出的闪电、雷轰、声音”表示神性真理在那些未处于良善的人里面所产生的恐惧感。“点着的七盏火灯”是指对植根于良善的真理的情感，它们同样会伤害那些未处于良善的人，因而被称为“神的七灵”；从接下来的几节明显看出，“神的七灵”也会造成伤害。
　　“宝座前的玻璃海”是指属世层里面的一切真理，因而是指那里的事实知识；因为“海”表示这些事物(28, 2850节)。“宝座中间和宝座周围前后都长满了眼睛的四个活物”是指从天堂里的神性所得来的理解力的事物；“四”表示这些事物与意愿事物的结合；因为真理属于人心智的理解力部分，良善属于人心智的意愿部分。这解释了为何经上说它们“前后都长满了眼睛”，因为“眼睛”表示理解力的事物，因而在更高意义上表示信的事物(参看2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节)。“四”表示结合，和“二”意思一样(参看1686, 3519, 5194节)。接下来的经文则描述了从主发出的神性真理的圣洁。
　　由于“二十四个宝座”和“二十四位长老”表示整体上真理的全部事物，或信的全部事物，“十二”具有同样的含义，如刚才所述，故显而易见，十二个门徒要坐于其上的“十二个宝座”在内义上表示什么，即表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。关于他们的宝座，我们在马太福音中读到：
　　耶稣却对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
　　路加福音：
　　我将国赐给你们，正如我父赐给我一样；叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音22:29-30)
　　“十二门徒”表示真理的全部事物(参看2129, 2553, 3354, 3488, 3858节)；“雅各的十二个儿子”，因而“以色列的十二个支派”也是(3858, 3913, 3926, 3939, 4060, 4603节)；门徒根本没有审判任何人的权柄(2129, 2553节)。
　　同样在启示录：
　　我又看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)
　　此处“宝座”也表示真理的全部事物，它们是进行审判的依据和标准。同主来审判的“众天使”(马太福音25:31)所表相同；在圣言中，“天使或使者”表示主里面的某种事物或主的某种属性(参看1705, 1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)，他们在此表示从神性所得来的真理，在圣言中，这些真理就被称为“审判”(2235节)。
　　在其它许多地方，“宝座”也被归给耶和华或主，这是因为宝座里面体现了代表王国的东西。当在高层天堂，他们谈论神性真理和审判时，在最低层的天堂就会看见一个宝座。这就是为何如前所述，“宝座”具有代表性，经常在圣言的预言部分被提及的原因。这也是为何自上古时代起，宝座就成为王的标志，又为何这种标志现表示王室成员或君主职位的原因。宝座归给主的例子还出现在以下经文中。摩西五经：
　　摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”。他又说，手在耶和华的宝座上，耶和华必世世代代和亚玛力人争战。(出埃及记17:15-16)
　　若不凭借内义，若非知道“宝座”和“亚玛力人”是什么意思，没有人知道“在耶和华的宝座上的手”或“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”是什么意思。在圣言中，“亚玛力人”表示攻击真理的虚假(1679节)，“宝座”表示被攻击的神性真理。
　　诗篇：
　　耶和华啊，你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。惟耶和华直到永远！祂已经为审判设摆他的宝座。(诗篇9:4,7)
　　又：
　　神啊，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。(诗篇45:6)
　　又：
　　密云和幽暗在祂的四围；公义和公平是祂宝座的根基。(诗篇97:2)
　　耶利米书：
　　那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，列族必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
　　“耶路撒冷”表示主的属灵国度。该国度由以西结书中的“新耶路撒冷”和启示录中“从天而降的圣耶路撒冷”来表示。主的属灵国度就存在于含有神性良善在里面的神性真理为主要事物所在之处，而属天国度则存在于神性真理所来自的神性真理为主要事物所在之处。由此可见为何耶路撒冷被称为“耶和华的宝座”；又为何诗篇上这样说：
　　在耶路撒冷设立审判的宝座。(诗篇122:5)
　　而在耶利米书，锡安被称为“耶和华荣耀的宝座”：
　　你全然弃掉犹大吗？你的灵魂厌恶锡安吗？求你为你名的缘故，不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:19,21)
　　“锡安”表示主的属天国度。
　　在天堂，如先知书各处所描述的可见场景就出现在人们眼前，那里代表施行审判时的主的方式可见于但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火，像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。审判已经开始，案卷都展开了。(但以理书7:9-10)
　　像这样的景象在天堂经常看到，全部都是代表。它们来源于高层天堂的天使正在讨论的东西，这种讨论从那里降下来，以可见的场景显现。主所赋予觉知的天使灵知道这类场景是什么意思。他们知道“亘古常在者”、“衣服洁白如雪”、“头发如纯净的羊毛”、“宝座乃火焰”、“其轮乃烈火”、“从祂面前有火，像河发出”分别表示什么。“火焰”和“像河一样的火”在此代表神性之爱的良善(参看934, 4906, 5071, 5215节)。
　　以西结书所说的也一样：
　　在基路伯的头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子；在宝座形像以上有仿佛人的形状。(以西结书1:26;10:1)
　　列王纪上所说的同样如此：
　　（先知米迦说）我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右。(列王纪上22:19)
　　人若不知道这些描述代表，因而表示什么，必以为主像世上的君王一样拥有一个宝座，并且诸如先知所描述的那类事物真实存在。然而，这类现象在高层天堂不会出现；相反，它们都是如此呈现给那些在最低层天堂之人的景象，他们在这些景象里面，如同在形像或图像里面那样看见神性奥秘。
　　主的王权表示从祂发出的神性真理，它也由所罗门所建造的宝座来代表；列王纪上对该宝座的描述如下：
　　所罗门王用象牙造了一个大宝座，用精金包裹。宝座有六层台阶，宝座的后背有一个圆顶，座位之处两旁有扶手，靠近扶手有两个狮子站立。六层台阶上有十二个狮子站立，分站左边和右边。(列王纪上10:18-21)
　　这一切所代表的，正是荣耀的宝座，“狮子”是指进行争战并得胜的神性真理，“十二个狮子”是指整体上的所有这些真理。
　　由于在圣言中，几乎一切事物都有一个反面意义，所以“宝座”也是。它在反面意义上表示虚假的国度，如启示录：
　　你要写信给别迦摩教会的天使说，我知道你的行为，也知道你住在哪里，就是有撒但宝座之处。(启示录2:12-13)
　　又：
　　从海中上来的那龙将自己的能力，宝座，和大权柄，都给了兽。(启示录13:2)
　　又：
　　第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。(启示录16:10)
　　以赛亚书：
　　你心里曾说，我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上。(以赛亚书14:13)
　　这论及巴比伦。
　　

6125.“换了他们的马”表从理解力所提供的记忆知识。这从“马”的含义清楚可知，“马”是指形成理解力的观念(2760-2762, 3217, 5321节)；由于它们论及埃及，而埃及表示记忆知识，故“马”在此表示从理解力所提供的记忆知识。此处有必要阐述一下何为从理解力所提供的记忆知识。人的心智中有一个理解力部分和一个意愿部分，这些不仅在他的内在人中，还在他的外在人中。人的理解力从幼年到成年都在发展和成长，它就在于洞察从经验和记忆知识中所获得的事物，还在于从结果洞察原因，以及从一系列原因洞察后果。因此，理解力部分在于领悟并觉知诸如属于文明道德生活的那类事物。来自天堂的光之流注带来它的存在；因此，每个人的理解力都能变得更完善。理解力照着各人努力利用他所知道的，以及他的生活和个性而被赐予各人；只要头脑健全，没有人缺乏它。它被赐予人，是为了叫他能拥有选择的自由，也就是能自由选择良善或邪恶。人若没有像刚才所描述的这样一种理解力，就没有自己的能力去作出这种选择，因而没有任何东西能变成人自己的。
　　要进一步知道，接受属灵之物的，正是人心智的理解力部分；因此，它就是属灵真理与良善的接受者。因为若人没有这理解力部分，良善，即仁，和真理，即信，根本不可能被灌输给他；相反，它们照着他的理解力而被灌输。这也解释了为何一个人只有到了成年拥有理解力之后才被主重生。在此之前，爱之良善和信之真理就像种子落在了极贫瘠的地里。不过，一旦一个人已经重生，他的理解力就发挥看见并明白何为良善，由此看见并明白何为真理的功能。因为理解力会将属于天堂之光的那些事物转换为属于自然界之光的事物；前者由此显现在后者里面，犹如人的内心情感在没有伪装的情况显现在他的脸上一样。正因理解力发挥这种功能，所以在圣言中，许多经文在论述教会的属灵一面时，也论述教会的理解力；蒙主的神性怜悯，我们将在别处论述这个问题。
　　由此明显可知从理解力所提供的记忆知识是什么意思，即：它们是用来支持人以其理解力所领悟并觉知之物的记忆知识，无论这些事物是恶的还是善的。在圣言中，“埃及的马”就表示这些记忆知识；如以赛亚书：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。埃及不过是人，并不是神；他的马不过是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
　　此处“埃及的马匹”表示从败坏的理解力所提供的记忆知识。
　　以西结书：
　　他却背叛巴比伦王，打发使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。他岂能亨通呢？行这样事的人岂能逃脱呢？(以西结书17:15)
　　“埃及的马匹”也表示从败坏的理解力所提供的记忆知识，在信的事务上人们便求助于这些知识，若不凭这些知识，就不信圣言，也就是不信主。因此，信仰根本不存在，因为一种否定态度在败坏的理解力里面占据主导地位。
　　法老的马匹和战车被淹没在红海中就代表这类记忆知识被毁灭；由于“马匹”表示这些知识，“战车”表示虚假的教义事物，故“马匹和战车”经常在圣言中被提及(参看出埃及记14:17, 18, 23, 26, 28)。此后摩西和米利暗所唱的歌中也包含这些话：
　　法老的马匹、战车和马兵下到海中，耶和华使海水回流到他们身上。你们要歌颂耶和华，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。(出埃及记15:19, 21)
　　在摩西五经中，为管理以色列的王所规定的事也表示类似的记忆知识：
　　如果他们想要一个王，要从弟兄中立一个王来管理你；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要使他加添马匹。(申命记17:15, 16)
　　“一个王”代表神性真理方面的主(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4789, 4966, 5044, 5068节)，因而代表聪明方面的主，因为这聪明若为纯正，就来自神性真理。要获得聪明必须通过圣言，也就是神性真理，而不能通过取自人自己的理解力的记忆知识，这一点由以下禁令来表示：王“不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要使他加添马匹”。